40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

196.古时，那些信赖感官事物超过启示之物的人就被称为“蛇”。如今的情形更糟糕，因为现在有些人不仅不相信他们无法看见和感觉到的一切，还以古人所不知的知识来证实这种不相信，从而造成更大的盲目。为叫人们知道那些基于感官事物、记忆知识和哲学而得出关于天上事物的结论之人如何使自己变得盲目，以至于后来什么都看不见，什么都听不见，不仅是圣言中提到的“聋蛇”，还是更为有害的“飞蛇”(以赛亚书14:29; 30:6)，我们举一个他们不相信灵的例子。
感官人，或只相信感官证据的人否认灵的存在，因为他看不见灵，说：“它什么都不是，因为我感觉不到；我看得见，摸得着的东西，我知道是存在的。”记忆知识的人，或出于记忆知识得出结论的人则说：“灵是什么？不就是气息或生命之热，或别的我所不知道的东西，很快会消失于稀薄的空气中吗？动物不也有一个躯体，感官和类似于理性的东西吗？然而，有人却断言，动物注定死亡，而人的灵则会活着。”他们就这样否认灵的存在。
比其他人更敏锐的哲学家们则以连他们自己都不明白的专业术语来谈论灵，因为他们争论这些术语，声称源于物质材料、有机物质或空间的词，一个都不适用于灵。他们以这种方式把灵从他们的观念中剔除，以致它从他们的意识中消失，变成虚无。而他们当中相对理智的人则声称，灵是思维；但当他们推理思维时，由于将思维与一切实体分离，所以他们最终得出这样的结论：当肉体断气时，它就会消失。凡出于感官事物，记忆知识和哲学进行推理的人，都以这种方式否认灵的存在，并因此不相信论及灵和属灵事物的任何话。心思单纯的人则不是这样，如果有人问他们灵是否存在，他们就会说，他们知道灵是存在的，因为主说，他们死后会活着。因此，他们没有扼杀自己的理性，而是通过主的圣言培育了它。

1838.“亚伯兰沉睡了”表示那时教会处于黑暗，这从“沉睡”的含义清楚可知。相对于“清醒”，“沉睡”是指一种黑暗的状态；该状态在此被归于亚伯兰所代表的主。沉睡或一种黑暗的状态不是临到了主，而是临到了教会。这种情形和来世的一样；在来世，主始终是太阳，即光本身；但在那里的恶人面前，祂显为黑暗，因为主照着各人的状态显现。因此，本节谈论的是处于一种黑暗状态之时的教会。
以荒废、惩罚和定罪为例：在圣言的许多经文中，它们都被归于主；而事实上，它们都属于教会成员，是他自我荒废、惩罚和定罪。在人看来，似乎是主在使人荒废，惩罚和定罪；由于表象是这样，所以经上照着表象这样说。人若不通过表象被教导，就根本不允许自己被教导。凡违背表象的东西，他既不相信也不明白，除非等到以后他拥有判断力，并被赋予仁之信的时候。
这同样适用于教会。当它处于黑暗状态时，主在教会成员眼里如此模糊，以至于他们看不见祂，也就是说，不承认祂。然而，变得模糊的，根本不是主，而是人，尽管主渴望在人里面并与他同在。尽管如此，模糊仍被归于主。这里的“沉睡”也是如此，它表示教会的一种黑暗状态。